¿Cómo se convertirán las dos casas de Israel (la casa de Israel / Cristianismo y la casa de Judá / Judaísmo) en una sola casa? ¿Cuándo se cumplirá la profecía de Ezequiel (Yejezkel) 37:15-28, y Efraín (casa de Israel) y Judá (casa de Judá) se convierta en uno solo en la mano del Di-s de Israel? En este capítulo, discutiremos cómo y cuándo las dos casas de Israel serán redimidas y restauradas para el Di-s de Israel, y se reconcilien la una con la otra.

Con el fin de comprender cómo y cuando las dos casas de Israel volverán a estar unidas, se necesita comprender cómo la restauración y la unificación de las dos casas de Israel están relacionadas y asociadas con el pacto de Abraham (Avraham). El pacto es también primordial para comprender el significado profético de la nación de Israel, haciendo la paz con sus vecinos árabes en el final de los días. Al estar dispuesto a intercambiar "tierra por paz" basado sobre las Resoluciones 242 y 338 de las Naciones Unidas, el liderazgo de la nación de Israel y todos los judíos (casa de Judá) que aprueben el intercambio de "tierra por paz" están rechazando el pacto que el Di-s de Israel hizo con Abraham (Avraham).

El pacto que el Di-s de Israel hizo con Abraham (Avraham) es un pacto eterno (Génesis [Bereshit] 17:7. En Génesis [Bereshit] 15:18-21, el Di-s de Israel prometió a los descendientes de Abraham (Avraham) una tierra para siempre. En Levítico (Vayikrá) 25:23, el Di-s de Israel ordenó que la tierra no se venderá a perpetuidad.

Al rechazar el pacto que el Di-s de Israel hizo con Abraham (Avraham) y por estar dispuestos a intercambiar parte de la Tierra Prometida a perpetuidad por "paz," la nación de Israel experimentará el tiempo de angustia más grande que jamás haya experimentado desde su constitución como nación (Daniel 12:1-2). Este período de tiempo es conocido también como la angustia de Jacob (Jeremías [Yirmeyahu] 30:7 o los dolores de parto del Mesías (Jevlei shel Mashíaj)). Sin embargo, durante el tiempo de la angustia de Jacob, las dos casas de Israel (Efraín y Judá) volverán a reunirse en la tierra de Israel (Jeremías [Yirmeyahu] 30:1-7) por medio de un gran derramamiento del Espíritu Santo (Rúaj HaKódesh) sobre el remanente de la casa de Israel (Cristianismo) y de la casa de Judá (Judaísmo) que creen en el pacto que el Di-s de Israel hizo con Abraham (Avraham).

La restauración de las dos casas de Israel y el regreso a la tierra de Israel será hecha por el Di-s de Israel con mano poderosa y brazo extendido a la vista de todas las naciones. El Di-s de Israel recogerá a Su pueblo como un pastor que recoge a Sus ovejas perdidas y las trae a la tierra de Israel (Ezequiel [Yejezkel] 34:11-13) desde todas las naciones de la tierra donde han estado esparcidos (Deuteronomio [Devarim] 30:1-5). La restauración de las dos casas de Israel y su regreso sobre los "montes de Israel" (Orilla Occidental) (Ezequiel [Yejezkel] 37:18-22) será el fin del exilio de ambas casas de Israel sobre las naciones de la tierra. Después de regresar a la tierra de Israel, a continuación de la "Redención Mesiánica" y el final del exilio de las dos casas de Israel en todas las naciones de la tierra, el Mesías (Mashíaj) judío Yeshúa/Jesús pondrá Sus pies sobre el monte de los Olivos (Zacarías [Zejariá] 14:4) y será el Rey sobre toda la tierra (Zacarías [Zejariá] 14:9) y gobernará y reinará desde Jerusalén (Yerushalayim) enseñando la Torá a las naciones durante la Edad Mesiánica (Atid Lavó) (Isaías [Yeshayahu] 2:2-3) durante 1.000 años (Revelación 20:4, 6).

En este capítulo, aprenderemos cómo el pacto que el Di-s de Israel hizo con Abraham está relacionado y asociado con la nación de Israel por hacer la paz con sus vecinos árabes en el fin de los días y cómo esto está relacionado y asociado con la restauración y unificación de las dos casas de Israel. Lo haremos mirando cómo el Di-s de Israel ha juzgado históricamente a Su pueblo basado sobre si creían o no en el pacto que Él hizo con Abraham (Avraham). Al hacerlo, veremos cómo el TaNaJ (Antiguo Testamento) está relacionado y conectado al Brit Jadashá (Nuevo Testamento) que revela la función del Mesías (Mashíaj) judío Yeshúa/Jesús como el Mesías sufriente (Mashíaj ben Yosef) que redimirá y restaurará a las dos casas de Israel por medio del derramamiento del Espíritu Santo (Rúaj HaKódesh) sobre las dos casas de Israel en el fin de los días, anterior a la Edad Mesiánica (Atid Lavó).

¡Este es el pacto que el Di-s de Israel hizo con Abraham (Avraham) y este es el Evangelio según la Torá! (Gálatas 3:8).

En Génesis (Génesis) 12:1-9, el Di-s de Israel llamó a Abraham (Avraham) de Ur de los Caldeos y le prometió que si obedecía al Di-s de Israel Él le daría una tierra para la simiente de Abraham (Avraham). Además, el Di-s de Israel le declaró a Abraham que Él bendeciría al que bendijera a la simiente de Abraham (Avraham). En Génesis (Bereshit) 12:3 está escrito:

"Bendeciré a los que te bendijeren, y a los que te maldijeren maldeciré; y serán benditas en ti todas las familias de la tierra."

Sin embargo, en hebreo, este versículo es más profundo para comprender cómo TODAS LAS FAMILIAS de la tierra serían "bendecidas" a través de la simiente de Abraham (Avraham). La frase en español de Génesis (Bereshit) 12:3 que dice: "Serán benditas en ti todas las familias de la tierra" En hebreo diría:

"Ve nivecru bejá kol mishpajot ha-adamá."

La palabra hebrea "nivecru" es traducida en la mayoría de los textos en español por "Sé bendecido." Sin embargo, la palabra que normalmente se usa para traducir "Sé bendecido" no es nivecru. Es yivrecu. La palabra "nivecru" es la conjugación "nifal" de la palabra hebrea, baraj. La palabra hebrea baraj tiene un significado más profundo que el de simplemente "bendecido." El significado más sencillo de la palabra hebrea baraj es la bendición que invoca la presencia, favor –o elección en una situación dada– del Di-s de Israel. Las oraciones judías (casa de Judá) empiezan con la frase, "Baruj Atá Adonai…" que en español es "Bendito eres Tú, Señor…" y refleja la idea que "bendecido" está relacionado con ser "elegido" o "favorecido" por el Di-s de Israel.

En cinco lugares del Talmud y otra literatura rabínica, nivecru es traducido como "injertado o entremezclado." En el Volumen 1, página 432 del Artscroll Tenakh Series judío ortodoxo está escrito:

Por lo tanto, basado sobre esta interpretación de la lengua hebrea por eruditos hebreos respetados dentro de la casa de Judá (Judaísmo), Génesis [Bereshit] 12:3 se comprende mejor si es traducido como sigue:

"Y en ti serán todas las familias de la tierra nivecru [serán injertadas o entremezcladas].

La única manera FÍSICA, QUE TODAS LAS FAMILIAS de la tierra, serían nivecru (injertadas o entremezcladas) es por la simiente de Abraham (Avraham), siendo asimilada por CADA FAMILIA de la tierra.

¿Cómo explica la Biblia que sucedió esto? Abraham (Avraham) tuvo un hijo llamado Isaac (Yitsjak) quien tuvo un hijo llamado Jacob (Yaacov) cuyo nombre fue cambiado por el de Israel. Jacob (Yaacov) tuvo doce hijos que se convirtieron en la cabeza de las doce tribus de Israel. Después del reinado del Rey Salomón (Shlomo), el reino de Israel fue dividido en el Reino del Norte (casa de Israel) y el Reino del Sur (casa de Judá). El juicio del Reino del Norte (casa de Israel) según está registrado por el profeta Oseas, en Oseas capítulo 1, fue que el Reino del Norte (casa de Israel) sería asimilado dentro de todas las familias de la tierra en cumplimiento de la promesa del Di-s de Israel a Abraham (Avraham) que su simiente estaría en todas las familias de la tierra.

Aunque fue profetizado por el Di-s de Israel que la simiente de Abraham (Avraham) estaría en todas las familias de la tierra, ni todas las personas ni todas las familias de la tierra creerán el "Evangelio según la Torá" que predicó el Di-s de Israel a Abraham (Avraham), que por medio de Su simiente todas las familias de la tierra "serían benditas." (injertadas o entremezcladas). Espiritualmente (sod/significado más profundo), aquellos que creyeran en la promesa que el Di-s de Israel hizo a Abraham (Avraham) se convertiría en un miembro espiritual de la familia del Di-s de Israel por la salvación ofrecida desde el Di-s de Israel por medio del Mesías (Mashíaj) judío Yeshúa/Jesús. En Gálatas 3:8, 16, 29 está escrito:

"Y la Escritura, [TaNaJ/Antiguo Testamento] previendo que Dios había de justificar [hechos justos] por la fe [emuná] a los gentiles, dio de antemano la buena nueva a Abraham, diciendo: En ti serán benditas [nivecru/injertadas o entremzcladas] todas las naciones…Ahora bien, a Abraham fueron hechas las promesas, y a su simiente. No dice: Y a las simientes, como si hablase de muchos, sino como de una: Y a tu simiente, la cual es Cristo [Mashíaj]… Y si vosotros sois de Cristo, ciertamente linaje de Abraham sois, y herederos según la promesa."

Espiritualmente (sod/significado más profundo), cualquier persona sobre la tierra que acepta que Yeshúa/Jesús es el Mesías (Mashíaj) judío y se arrepiente (Teshuvá) de sus pecados se convierte en un miembro de la ciudadanía de Israel y es injertado dentro de la familia del Di-s de Israel. En Efesios 2:11-13 está escrito:

"Por tanto, acordaos de que en otro tiempo vosotros, los gentiles en cuanto a la carne… En aquel tiempo estabais sin Cristo [Mashíaj], alejados de la ciudadanía de Israel… Pero ahora en Cristo Jesús [Yeshúa HaMashíaj], vosotros que en otro tiempo estabais lejos, habéis sido hechos cercanos por la sangre de Cristo [Mashíaj]."

En Romanos 11:13, 17 está escrito:

"Porque a vosotros gentiles… Y tú, siendo olivo silvestre, has sido INJERTADO entre ellas, y has sido hecho participante de la raíz y de la rica savia del olivo."

Cuando la simiente física de Abraham (Avraham) sea injertada o entremezclada en todas las familias de la tierra, la Biblia llama a este acontecimiento la "plenitud de los gentiles." En hebreo, esto sería "meló ha goyim." El apóstol Pablo (Rabí Shaúl) habla acerca de la "plenitud de los gentiles/Meló ha goyim" como un misterio (sod/significado más profundo) que la familia del Di-s de Israel debía comprender. En Romanos 11:25 está escrito:

"Porque no quiero, hermanos, que ignoréis este misterio [sod/significado más profundo], para que no seáis arrogantes en cuanto a vosotros mismos: que ha acontecido a Israel [tanto la casa de Israel/Cristianismo como a la casa de Judá/Judaísmo] endurecimiento en parte, hasta que haya entrado la plenitud de los gentiles [meló ha goyim]."

Por lo tanto, podemos ver cómo el Reino del Norte (casa de Israel) injertado, sería reconocido hoy como siendo "gentiles" y cristianos (seguidores del Mesías (Mashíaj) judío Yeshúa/Jesús) por la casa de Judá (Judaísmo). Sobre la plenitud de los gentiles (meló ha goyim) (Romanos 11:25), el Di-s de Israel recogerá a la casa de Israel (Cristianismo) injertada junto con la casa de Judá (Judaísmo) en cumplimiento de Ezequiel (Yejezkel) 37:15-28) de que las dos casas serán reunidas permitiéndoles volver a la tierra de Israel (Ezequiel (Yejezkel) 37:21-22, en el fin de los días durante la angustia de Jacob (Jeremías (Yirmeyahu) 30:1-7, o en los dolores de parto del Mesías (Jevlei shel Mashíaj).

En el resto de este capítulo, aprenderemos los detalles bíblicos sobre cómo la simiente de Abraham (Avraham) sería injertada dentro de todas las familias de la tierra (Génesis [Bereshit] 12:3), y cómo después de haber sido asimilados por todas las naciones de la tierra, por no haber creído en el pacto que el Di-s de Israel hizo con Abraham (Avraham), que las dos casas de Israel serían reunidas en el fin de los días y regresar a la tierra de Israel.

El plan redentor completo del Di-s de Israel se ha cumplido de acuerdo con el pacto que el Di-s de Israel hizo con Abraham (Avraham). Por esta razón, Abraham (Avraham) es llamado el padre de nuestra fe (Emuná) (Romanos 4:16). Además, el Di-s de Israel dice a Su pueblo que tienen que mirar a Abraham (Avraham) (comprender el pacto que el Di-s de Israel hizo con él) nuestro padre y Sara que nos dio a luz. En Isaías (Yeshayahu) 51:1-4 está escrito:

"Oídme, los que seguís la justicia, los que buscáis al Señor. Mirad a la piedra de donde fuisteis cortados, y al hueco de la cantera de donde fuisteis arrancados. Mirad a Abraham vuestro padre, y a Sara que os dio a luz; porque cuando no era más que uno solo lo llamé, y lo bendije y lo multipliqué. Ciertamente consolará el Señor a Sión... Estas atentos a mí, pueblo mío, y oídme, nación mía; porque de mí saldrá la ley [TORÁ] y mi justicia para luz de los pueblos."

En Génesis [Bereshit] 17:1-8, el Di-s de Israel reafirmó Su pacto que Él hizo con Abraham (Avraham), según está escrito:

"Era Abram de edad de noventa y nueve años, cuando le apareció el Señor y le dijo… Y pondré mi pacto entre mí y ti, y te multiplicaré en gran manera… He aquí mi pacto es contigo, y serás padre de muchedumbre de gentes… Y estableceré mi pacto entre mí y ti, y tu descendencia después de ti en sus generaciones, por pacto perpetuo, para ser tu Dios, y el de tu descendencia después de ti. Y te daré a ti, y a tu descendencia después de ti, la tierra en que moras, la tierra de Canaán en heredad perpetua; y seré el Dios de ellos."

1. Fructífero en gran manera (Génesis 17:6).
2. Naciones saldrán de Abraham (Génesis 17:6).
3. Reyes saldrán de Abraham (Génesis 17:6).
4. El pacto se hace con la simiente de Abraham (Génesis 17:7).
5. El pacto de Di-s con Abraham es para siempre (Génesis 17:7).
6. La simiente de Abraham poseerá la tierra de Canaán (Génesis 17:8).
7. La pertenencia de la tierra de Canaán en posesión perpetua (Génesis 17:8).

Estas siete promesas que el Di-s de Israel hizo con Abraham (Avraham) y su simiente después de él, nunca se han cumplido en su plenitud. Aun así, el pacto del Di-s de Israel hecho con Abraham (Avraham) se cumplirá tanto físicamente como espiritualmente. Ya que el pacto que el Di-s de Israel hizo con Abraham (Avraham) es para siempre, estas promesas son válidas todavía hoy en día. La plenitud del cumplimiento de estas promesas durante la Edad Mesiánica (Atid Lavó), cuando el Mesías (Mashíaj) judío Yeshúa/Jesús enseñará la Torá a todas las naciones desde Jerusalén (Yerushalayim) (Isaías [Yeshayahu] 2:2-3).

El pacto fue pasado de Abraham (Avraham) a Isaac (Yitsjak). En Génesis 26:1-4 está escrito:

"Después hubo hambre en la tierra, además de la primera hambre que hubo en los días de Abraham; y se fue Isaac a Abimelec rey de los filisteos, en Gerar. Y se le apareció el Señor, y le dijo: No desciendas a Egipto; habita en la tierra que yo te diré. Habita como forastero en esta tierra, y estaré contigo, y te bendeciré; porque a ti y a tu descendencia daré todas estas tierras, y confirmaré el juramento que hice a Abraham tu padre. Multiplicaré tu descendencia como las estrellas del cielo, y daré a tu descendencia todas estas tierras; y todas las naciones de la tierra serán benditas [nivecru] [injertadas o entremezcladas] en tu simiente."

Desde Abraham (Avraham), el pacto que el Di-s de Israel hizo con él fue pasado a Isaac (Yitsjak) y después a Jacob (Yaacov). En Génesis (Bereshit) 28:10, 13-14 está escrito:

"Salió, pues, Jacob de Beerseba, y fue a Harán…Y he aquí, el Señor estaba en lo alto de ella, el cual dijo: Yo soy el Señor, el Dios de Abraham tu padre, y el Dios de Isaac; la tierra en que estás acostado te la daré a ti y a tu descendencia. Será tu descendencia como el polvo de la tierra, y te extenderás al occidente, al oriente, al norte y al sur; y todas las familias de la tierra serán benditas [nivecru/injertadas o entremezcladas] en ti y en tu simiente."

Más tarde, el Di-s de Israel reiteró su promesa a Jacob (Yaacov) y cambió su nombre en Israel. En Génesis (Bereshit) 35:9-12 está escrito:

"Apareció otra vez Dios a Jacob, cuando había vuelto de Padan-aram, y le bendijo. Y le dijo Dios: tu nombre es Jacob; no se llamará más tu nombre Jacob, sino Israel será tu nombre; y llamó su nombre Israel. También le dijo Dios: Yo soy el Dios omnipotente, crece y multiplícate; una nación y conjunto de naciones procederán de ti, y reyes saldrán de tus lomos. La tierra que he dado a Abraham y a Isaac, la daré a ti, y a tu descendencia después de ti daré la tierra."

Jacob (Yaacov) tuvo doce hijos. Cada uno de ellos se convirtió en la cabeza de una de las doce tribus de Israel. En Génesis (Bereshit) 49:1-28, Jacob bendice a sus doce hijos. En Génesis (Bereshit) 49:28 está escrito:

"Todos éstos fueron las doce tribus de Israel, y esto fue lo que su padre les dijo, al bendecirlos; a cada uno por su bendición los bendijo."

Uno de estos doce hijos de Jacob (Yaacov) era José (Yosef). La bendición de Abraham (Avraham), Isaac (Yitsjak) y Jacob (Yaacov) fue concedida a los nietos de Jacob, Efraín y Manasés. Jacob adopta a Efraín y Manasés y les da la bendición del pacto del Di-s de Israel que hizo con Abraham (Avraham), Isaac (Yitsjak), y Jacob (Yaacov) y les son dados los derechos de primogenitura y el cumplimiento fructífero del pacto del Di-s de Israel con Abraham (Avraham). En Génesis (Bereshit) 48:3-6 está escrito:

"Y dijo a José: El Dios Omnipotente me apareció en Luz en la tierra de Canaán, y me bendijo, y me dijo: He aquí yo te haré crecer, y te multiplicaré, y te pondré por estirpe de naciones; y daré esta tierra a tu descendencia después de ti por heredad perpetua. Y ahora tus dos hijos Efraín y Manasés, que te nacieron en la tierra de Egipto, antes que viniese a ti a la tierra de Egipto, míos son; como Rubén y Simeón, serán míos. Y los que después de ellos has engendrado, serán tuyos; por el nombre de sus hermanos serán llamados en sus heredades."

Rubén y Simeón son los primogénitos naturales de Jacob. La doble bendición de la herencia pertenece al primogénito. Jacob (Yaacov), no está adoptando solamente a Efraín y Manasés dentro de su familia dándoles la bendición, sino que les es dada la doble porción de la bendición del primogénito. La bendición de Jacob sobre Efraín y Manasés está registrada en Génesis (Bereshit) 48:12-16, 19, según está escrito:

"Entonces José los sacó de entre sus rodillas, y se inclinó a tierra, y los tomó José a ambos, Efraín a su derecha, a la izquierda de Israel, y Manasés a su izquierda, a la derecha de Israel; y los acercó a él. Entonces Israel extendió su mano derecha, y la puso sobre la cabeza de Efraín, que era el menor, y su mano izquierda sobre la cabeza de Manasés, colocando así sus manos adrede, aunque Manasés era el primogénito. Y bendijo a José diciendo: El Dios en cuya presencia anduvieron mis padres Abraham e Isaac, el Dios que me mantiene desde que yo soy hasta este día, el Ángel que me liberta de todo mal, bendiga a estos jóvenes; y sea perpetuado en ellos mi nombre, y el nombre de mis padres Abraham, Isaac, y multiplíquense en gran manera en medio de la tierra…Pero su hermano menor [Efraín] será más grande que él [Manasés] y su descendencia [Efraín] formará multitud de naciones [meló ha goyim]."

La palabra Efraín es la palabra 669 del Diccionario de Strong. La palabra hebrea Efraín significa "doble fruto." El ser realmente fructífero fue una promesa que el Di-s de Israel hizo a Abraham (Avraham) referente a su simiente Génesis (Bereshit) 17:6).

En Génesis (Bereshit) 48:19 Jacob (Yaacov) profetizó que Efraín sería una "multitud de naciones." En Hebreo, una multitud de naciones es "meló ha goyim." Esta frase se puede traducir también como la "plenitud de los gentiles." El apóstol Pablo (Rav Shaúl) se refirió a la "plenitud de los gentiles / meló ha goyim" en Romanos 11:25. Al ser la plenitud de los gentiles / meló ha goyim", Efraín sería fructífero.

Para que esta profecía pudiera cumplirse, Efraín tendría que ser reconocido como "gentil" por la casa de Judá (Judaísmo) al final de los días cuando las dos casas fuesen reunificadas (Ezequiel [Yejezkel] 37:15-28).

Como hemos mencionado en el primer capítulo de este libro, hay varios grupos "cristianos" que enseñan que hay dos casas de Israel en el contexto del elitismo (que son una raza especial de gente) y la teología del reemplazo (Efraín es el "Nuevo Israel") y han reemplazado a la casa de Judá (Judaísmo) en el plan redentor del Di-s de Israel. Debido a que existen muchas enseñanzas indebidas referente a Efraín, permítanme aprovechar la oportunidad para identificar las doctrinas que no son bíblicas referente a Efraín y a la casa de Israel. Efraín NO es nada de lo siguiente:

1. Efraín NO está asociado con el Israelismo Británico.
2. Efraín NO está asociado con la supremacía blanca.
3. Efraín NO está asociado con la teología del reemplazo.

Como se ha expresado de manera explícita en este libro, Efraín (casa de Israel /Cristianismo) ha sido injertado en el olivo del Di-s de Israel. La casa de Judá (Judaísmo) es la rama natural de este olivo. Por lo tanto, Efraín, la casa de Israel / Cristianismo NO ha reemplazado o suplantado a la casa de Judá (Judaísmo), sino que ha sido injertado en la rama natural de la casa de Judá (Judaísmo).

Efraín (el Reino del Norte) es un cuadro espiritual del cristianismo futuro. ¿Cómo es esto?

1. Efraín fue adoptado dentro de la familia de Jacob. Los creyentes en el Mesías (Mashíaj) judío Yeshúa/Jesús son adoptados dentro de la familia del Di-s de Israel (Romanos 8:14-17, 22-23; Gálatas 4:4-6).

2. Efraín es la palabra 669 del Diccionario de Strong que significa "doble fruto." El Di-s de Israel prometió a Abraham (Avraham) que sus descendientes serían fructíferos en gran manera (Génesis [Bereshit] 17:6). Esto es una alusión al hecho de que Efraín (casa de Israel / Cristianismo) sería numéricamente mayor que la casa de Judá (Judaísmo).

3. Efraín es la palabra masculina en hebreo para el equivalente femenino Efrata. Efrata es otro nombre para Belén y es el lugar donde el Mesías (Mashíaj) judío Yeshúa/Jesús nació (Miqueas 5:2; Mateo [Matityahu] 2:1-6).

4. Efraín es un término para el Reino del Norte de Israel que olvidó la Torá del Di-s de Israel, llamándola "cosa extraña." Asimismo lo ha hecho el Cristianismo histórico (Oseas [Hoshea] 8:12).

5. Efraín, el Reino del Norte, instituyó un lugar de adoración substitutivo (Dan y Bet-el) en lugar de Jerusalén (Yerushalayim) (1ª Reyes [Melajim] 12:29; Deuteronomio (Devarim) 16:16). Cuando el Cristianismo se apartó de sus raíces judías, comenzó a adorar en una iglesia en lugar de una sinagoga donde adoró el Mesías (Mashíaj) judío Yeshúa/Jesús (Lucas 4:16).

6. Efraín, El Reino del Norte, instituyó fiestas substitutivas (1ª Reyes [Melajim] 12:32-33) en lugar de observar las fechas y los tiempos de las fiestas bíblicas que el Di-s de Israel dio a Su pueblo en Levítico [Vayikrá] 23. El Cristianismo ha adoptado las fiestas originales paganas de la Navidad y Semana Santa del Mitraísmo Romano en lugar de guardar las fiestas bíblicas de Levítico [Vayikrá] 23.

7. Efraín, El Reino del Norte, instituyó un sacerdocio substitutivo de la tribu de Leví (1ª Reyes [Melajim] 12:31). El Cristianismo permite que pastores y sacerdotes sean ministros de las ovejas del Di-s de Israel que no son ungidos y llamados por el Di-s de Israel para ejercer su oficio o ministerio.

8. Efraín, el Reino del Norte, mezcló el paganismo con la verdadera adoración del Di-s de Israel y lo llamó la verdadera adoración del Di-s de Israel. El Di-s de Israel lo llamó a esto el sistema de adoración del becerro de oro (1ª Reyes [Melajim] 12:28). El Cristianismo histórico ha mezclado las prácticas romanas y babilónicas con la verdadera adoración del Di-s de Israel y llama a esta mezcla la verdadera adoración del Di-s de Israel.

En el monte Sinaí, el pacto que el Di-s de Israel hizo con Abraham (Avraham) fue hecho con las doce tribus de Jacob (Yaacov), los hijos de Israel. En Éxodo (Shemot) 19:1, 3 está escrito:

"En el mes tercero de la salida de los hijos de Israel, en el mismo día llegaron al desierto de Sinaí…Y Moisés subió a Dios, y el Señor lo llamó desde el monte, diciendo: Así dirás a la casa de Jacob, y anunciarás a los hijos de Israel."

El Di-s de Israel sacó a los hijos de Israel de Egipto (Mitsrayim) por causa del pacto que hizo el Di-s de Israel con Abraham (Avraham). En Génesis (Bereshit) 15:13-14 está escrito:

"Entonces el Señor dijo a Abram: Ten por cierto que tu descendencia morará en tierra ajena, y será esclava allí, y será oprimida cuatrocientos años. Mas también a la nación a la que servirán, juzgaré yo; y después de esto saldrán con gran riqueza."

El Di-s de Israel llamó a Moisés (Moshé) por causa del pacto que Él hizo con Abraham (Avraham). En Éxodo (Shemot) 2:23-25 está escrito:

"Aconteció que después de muchos días murió el rey de Egipto, y los hijos de Israel gemían a causa de la servidumbre, y clamaron; y subió a Dios el clamor de ellos con motivo de su servidumbre. Y oyó Dios el gemido de ellos, y se acordó de su pacto con Abraham, Isaac y Jacob. Y miró Dios a los hijos de Israel, y los reconoció Dios."

Moisés (Moshé) liberó a los hijos de Israel de Egipto (Mitsrayim) por la poderosa mano del Di-s de Israel. Después de que el Di-s de Israel liberase a los hijos de Israel de Egipto (Mitsrayim) del gobierno de Faraón, el Di-s de Israel instruyó a Moisés (Moshé) a que llevara a los hijos de Israel al monte Sinaí. En Éxodo (Shemot) 3:1, 11-12 está escrito:

"Apacentando Moisés las ovejas de Jetro su suegro, sacerdote de Madián, llevó las ovejas a través del desierto, y llegó hasta Horeb, monte de Dios…Entonces Moisés respondió a Dios: ¿Quién soy yo para que vaya a Faraón, y saque de Egipto a los hijos de Israel? Y él respondió: Ve, porque yo estaré contigo; y esto te será por señal de que te he enviado: cuando hayas sacado de Egipto al pueblo, serviréis a Dios sobre este monte."

En Éxodo (Shemot) 19:1-3, Moisés (Moshé) llevó a la casa de Jacob (Yaacov), los hijos de Israel, al monte Sinaí donde el Di-s de Israel confirmó el pacto que Él hizo con Abraham (Avraham) y entró en un contrato de matrimonio con la simiente de Abraham (Avraham).

Muchos miembros dentro de la casa de Israel (Cristianismo) contemplan el pacto que el Di-s de Israel hizo con Abraham (Avraham) y el contrato de matrimonio que el Di-s de Israel hizo con la simiente de Abraham (Avraham), como dos acontecimientos independientes y dos pactos separados. En realidad, lo que sucedió en el monte Sinaí fue una extensión del pacto que el Di-s de Israel hizo con Abraham (Avraham). En el monte Sinaí, el pacto que el Di-s de Israel hizo con Abraham (Avraham) se formalizó con la simiente de Abraham (Avraham) y con sus descendientes para siempre tal y como el Di-s de Israel prometió a Abraham (Avraham) en Génesis (Bereshit) 17:7. En Deuteronomio (Devarim) 29:14-15 está escrito:

"Y no solamente con vosotros hago yo este pacto y este juramento, sino con los que están aquí presentes hoy con nosotros delante del Señor nuestro Dios, y con los que no están aquí hoy con nosotros."

Cada generación que vive después de la generación que estuvo en el monte Sinaí deben de verse ellos mismos como si hubieran sido realmente redimidos de la esclavitud de Egipto y hubieran pasado el Mar Rojo hacia el monte Sinaí en su camino hacia la Tierra Prometida. En 1ª Corintios 10:1-4 está escrito:

"Porque no quiero, hermanos, que ignoréis que nuestros padres estuvieron bajo la nube, y todos pasaron el mar; y todos en Moisés fueron bautizados en la nube y en el mar, y todos comieron el mismo alimento espiritual, y todos bebieron la misma bebida espiritual; porque bebían de la roca espiritual que los seguía, y la roca era Cristo [el Mesías]."

Espiritualmente (sod/significado más profundo), todos aquellos que han aceptado al Mesías (Mashíaj) judío Yeshúa/Jesús de entre las naciones y que han sido injertados en el olivo del Di-s de Israel son herederos de la promesa que el Di-s de Israel hizo a Abraham (Avraham). En Gálatas 3:8, 16, 29 está escrito:

"Y la Escritura [TaNaJ/Antiguo Testamento], previendo que Dios había de justificar [hacer justos] por la fe [emuná] a los gentiles, dio de antemano la buena nueva a Abraham, diciendo: En ti serán benditas todas las naciones [nivecru/injertado o entremezclado]…Ahora bien, a Abraham fueron hechas las promesas, y a su simiente. No dice: Y a las simientes, como si hablase de muchos, sino como de uno: Y a tu simiente, la cual es Cristo [el Mesías]… Y si vosotros sois de Cristo, ciertamente, linaje de Abraham sois, y herederos según la promesa."

Como acabamos de estudiar, el Di-s de Israel llamó a Moisés (Moshé) a causa del pacto que Él hizo con Abraham (Avraham) (Génesis [Bereshit] 15:1-5, 13-14, 18-21, Éxodo [Shemot] 2:23-25, 3:15-17) para liberar a los hijos de Israel de la esclavitud de los egipcios. La Torá del Di-s de Israel es un árbol de vida para la familia del Di-s de Israel (Proverbios [Mislei] 3:17-18). Las hojas del árbol de vida (las páginas del rollo de la Torá) son para la sanidad de las naciones (Revelación 22:23). Abraham (Avraham) guardó la Torá del Di-s de Israel (Génesis [Bereshit] 26:5). Por causa de que el árbol de la vida estaba en el Jard��n del Edén (Gan Edén) y a causa de que Abraham (Avraham) guardó la Torá del Di-s de Israel, la Torá del Di-s de Israel no se hizo originalmente existente en el monte Sina. La Torá del Di-s de Israel ha existido siempre y siempre existirá.

El acontecimiento único que tuvo lugar en el monte Sinaí fue que el Di-s de Israel entró en un contrato de matrimonio con la simiente de Abraham (Avraham). Cuando esto tuvo lugar, la simiente de Abraham (Avraham) se convirtió en una nación del pacto del pueblo para el Di-s de Israel. La Torá se convirtió en la ketuvá (contrato de matrimonio) o acuerdo del pacto que hizo de la simiente de Abraham (Avraham) una nación, un pueblo para Di-s. Por lo tanto, el pacto que el Di-s de Israel hizo con Abraham (Avraham) fue extendido a la simiente de Abraham (Avraham) en el monte Sinaí y se convirtieron en un pueblo del pacto y en una nación santa para el Di-s de Israel. Nunca antes en la historia del mundo entró el Di-s de Israel en un pacto con una nación especifica de gente. En Éxodo (Shemot) 19:5-6 está escrito:

"Ahora, pues, si diereis oído a mi voz, y guardareis mi pacto, vosotros seréis mi especial tesoro sobre todos los pueblos; porque mía es toda la tierra. Y vosotros me seréis un reino de sacerdotes y GENTE (NACIÓN) SANTA…"

En el monte Sinaí, el Di-s de Israel se desposó Él Mismo con los hijos de Israel y entró en un contrató de matrimonio con ellos. En Jeremías (Yirmeyahu) 2:1-3 está escrito:

"Vino a mí palabra del Señor, diciendo: Anda y clama a los oídos de Jerusalén, diciendo: Así dice el Señor: Me he acordado de ti, de la fidelidad de tu juventud, del amor de tu desposorio, cuando andabas en pos de mí en el desierto, en tierra no sembrada. Santo era Israel al Señor, primicias de sus nuevos frutos. Todos los que le devoraban eran culpables; mal venía sobre ellos, dice el Señor."

Hay dos etapas en la boda bíblica. La primera etapa es el desposorio y la segunda etapa es la consumación del matrimonio. Durante el desposorio, estás legalmente casado a tu desposada, pero no habitas físicamente con ella.

En el monte Sinaí, el Di-s de Israel se desposó Él Mismo a la simiente de Abraham (Avraham) y entró en un contrato de matrimonio con ellos. Este contrato de matrimonio incluía una "multitud de toda clase de gentes" (Éxodo [Shemot] 12:38) que salió de Egipto (Mitsrayim) con la simiente de Abraham (Avraham). Esta "multitud de toda clase de gentes" de gente fueron INJERTADOS dentro de la simiente natural de Abraham (Avraham).

Con el fin de que un matrimonio bíblico fuera legal, tanto la novia como el novio debían de estar acuerdo con los términos del matrimonio. Los términos del matrimonio se hacen constar en un documento de casamiento conocido en hebreo como una Ketuvá. Cuando el Di-s de Israel se desposó Él Mismo con Israel en el monte Sinaí, la Ketuvá (contrato de matrimonio), la Torá fue vista y considerada como la Ketuvá (contrato de matrimonio). Los hijos de Israel aceptaron los términos de las condiciones del matrimonio diciendo la palabra, "Haremos." En Éxodo (Shemot) 19:8 está escrito:

"Y todo el pueblo respondió a una y dijeron: Todo lo que el Señor ha dicho haremos…"

Los términos y condiciones del matrimonio incluía la bendición por medio de la obediencia y la maldición por la desobediencia, según se constata en Levítico (Vayikrá) 26 y Deuteronomio (Devarim) 28. Para poder comprender el pacto que el Di-s de Israel hizo con Abraham (Avraham), debemos comprender la bendición y la maldición así como las consecuencias de la obediencia y la desobediencia en el contrato de matrimonio.

La boda bíblica que el Di-s de Israel dio a Su pueblo tenía tradicionalmente dos testigos. Son llamados los amigos del novio. Uno de ellos es asignado al novio y el otro es asignado a la novia. Espiritualmente (sod/significado más profundo), hay dos testigos de que Yeshúa/Jesús es el Mesías (Mashíaj) judío. Estos dos testigos son la Torá y los Profetas. En Lucas 24:44, el Mesías (Mashíaj) judío Yeshúa/Jesús habló a Sus discípulos (talmidim) y afirmó que la Torá y los Profetas y los Escritos (TaNaJ) dan testimonio de Él, según está escrito:

"Y les dijo: Estas son las palabras que os hablé estando aún con vosotros; que era necesario que se cumpliese todo lo que está escrito de mí en la ley [Torá] de Moisés, en los profetas [Neviim] y en los Salmos [Ketuvim]."

Cuando el Di-s de Israel se desposó él Mismo con Israel en el monte Sinaí, Moisés (Moshé) fue visto como uno de los dos testigos cuya función primaria era escoltar a la novia (Israel) para recibir al novio debajo de la jupá (dosel nupcial) siendo considerado el monte Sinaí como dicho dosel nupcial. En Éxodo (Shemot) 19:17, Moisés (Moshé) escoltó a los hijos de Israel hasta el monte Sinaí para desposarse con el Di-s de Israel bajo la jupá (el monte Sinaí), según está escrito:

"Y Moisés sacó del campamento al pueblo para recibir a Dios; y se detuvieron al pie del monte."

Espiritualmente (sod/significado más profundo), todo el que acepta a Yeshúa/Jesús y le pide que entre en su corazón y en su vida por medio del arrepentimiento de sus pecados confiando (emuná) en Sus sangre derramada sobre el madero para el perdón de sus pecados se desposa con Él.

La Ketuvá (contrato de matrimonio) para los creyentes en Yeshúa/Jesús como el Mesías (Mashíaj) judío es la Torá escrita sobre nuestro corazón. Este es el Nuevo pacto (Jeremías [Yirmeyahu] 31:33; Hebreos 10:15-16). La plenitud del matrimonio tendrá lugar cuando vivamos y habitemos con el Mesías (Mashíaj) judío Yeshúa/Jesús durante la Edad Mesiánica (Atid Lavó).

El Di-s de Israel prometió a Abraham (Avraham) que a su simiente daría una tierra por toda la eternidad (Génesis [Bereshit] 15:18-21; 17:7-8). Con el fin de cumplir esta promesa que el Di-s de Israel hizo a Abraham (Avraham) tenía como condición que la simiente de Abraham (Avraham) fuera obediente a la Torá del Di-s de Israel, guardando Sus mandamientos y amando al Di-s de Israel con todo su corazón, con toda su alma y con todas sus fuerzas. En Deuteronomio (Devarim) 10:12-14 está escrito:

"Ahora, pues, Israel, ¿qué pide el Señor tu Dios de ti, sino que temas al Señor tu Dios, que andes en todos sus caminos, y que lo ames, y sirvas al Señor tu Dios, con todo tu corazón y con toda tu alma; que guardes los mandamientos del Señor y sus estatutos, que yo te prescribo hoy, para que tengas prosperidad? He aquí, del Señor tu Dios son los cielos, y los cielos de los cielos, la tierra, y todas las cosas que hay en ella."

En Deuteronomio (Devarim) 4:5-9 está escrito:

"Mirad, yo os he enseñado estatutos y decretos, como el Señor mi Dios me mandó, para que hagáis así en medio de la tierra en la cual entráis para tomar posesión de ella. Guardadlos, pues, y ponedlos por obra; porque esta es vuestra sabiduría y vuestra inteligencia ante los ojos de los pueblos, los cuales oirán todos estos estatutos y dirán: Ciertamente pueblo sabio y entendido, nación grande es esta. Porque ¿qué nación grande hay que tenga dioses tan cercanos a ellos como lo está el Señor nuestro Dios en todo cuanto le pedimos? Y ¿qué nación grande hay que tenga estatutos y juicios JUSTOS COMO ES TODA ESTA LEY [TORÁ] que yo pongo hoy delante de vosotros? Por tanto, guárdate, y guarda tu alma con diligencia, para que no te olvides de las cosas que tus ojos han visto, ni se aparten de tu corazón todos los días de tu vida; antes bien, las enseñarás a tus hijos, y a los hijos de tus hijos."

Los términos y las condiciones del contrato de matrimonio (ketuvá) que el Di-s de Israel hizo con la simiente de Abraham (Avraham) se puede ver en Levítico (Vayikrá) 26 y Deuteronomio (Devarim) 28. El aspecto condicionante de la obediencia a la Torá para poder recibir estas bendiciones se puede ver en Deuteronomio (Devarim) 28:1-2, según está escrito:

"Acontecerá que SI oyeres atentamente la voz del Señor tu Dios, para guardar y poner por obra todos sus mandamientos que yo te prescribo hoy, también el Señor tu Dios te exaltará sobre todas las naciones de la tierra. Y vendrán sobre ti todas estas bendiciones y te alcanzarán, SI oyeres la voz del Señor tu Dios."

La relación entre el Di-s de Israel cumpliendo su pacto que Él hizo con Abraham (Avraham) y su simiente dándoles una Tierra Prometida eternamente está basado sobre la obediencia a la Torá del Di-s de Israel, se puede ver también en Levítico (Vayikrá) 26:1-12. En estos versículos de la Escritura, vemos lo siguiente:

SI anduviereis en mis decretos y guardaréis mis mandamientos, y los pusiereis por obra (Levítico [Vayikrá] 26:3)… entonces el Di-s de Israel os dará:

1. La lluvia en su tiempo (Levítico [Vayikrá] 26:4)
2. Paz en la tierra (Levítico [Vayikrá] 26:6)
3. La victoria sobre vuestros enemigos (Levítico [Vayikrá] 26:7)
4. Os haré crecer y os multiplicaré (Levítico [Vayikrá] 26:9)
5. El pacto de Di-s con Abraham (Avraham) sería afirmado (Levítico [Vayikrá] 26:9)
6. Pondría Su morada (tabernáculo) en medio de ellos (Levítico [Vayikrá] 26:11; Revelación 21:2-3).
7. La familia de Di-s sería llamada Su pueblo (Levítico 26:12; Revelación 21:2-3)

Que el Di-s de Israel pusiera Su tabernáculo (Mishkán) en medio de Su pueblo es una alusión al establecimiento de la Edad Mesiánica (Atid Lavó), cuando el Mesías (Mashíaj) judío Yeshúa/Jesús viviría y habitaría con la familia del Di-s de Israel enseñando la Torá desde Jerusalén (Yerushalayim) a todas las naciones de la tierra (Isaías [Yeshayahu] 2:2-3).

El Di-s de Israel declaró que el castigo de la simiente de Abraham por no creer y andar en Su promesa a ellos especificando que les sería dada una Tierra Prometida, y por no ser fieles al contrato de matrimonio (ketuvá) que hizo en el monte Sinaí (ser obedientes a la Torá), que ellos serían esparcidos por todas las naciones de la tierra. En Deuteronomio (Devarim) 28:15, 36-37, 45 está escrito:

"Pero acontecerá, si no oyeres la voz del Señor tu Dios, para procurar cumplir todos sus mandamientos y sus estatutos que yo te intimo hoy, que vendrán sobre ti estas maldiciones, y te alcanzarán… El Señor te llevará a ti, y al rey que hubieres puesto sobre ti, a nación que no conociste ni tú ni tus padres; y allá servirás a dioses ajenos, al palo y a la piedra. Y serás motivo de horror, y servirás de refrán y de burla a todos los pueblos a los cuales te llevará el Señor… Y vendrán sobre ti todas estas maldiciones y te perseguirán, y te alcanzarán hasta que perezcas; por cuanto no habrás atendido a la voz del Señor tu Dios, para guardar sus mandamientos y sus estatutos, que él te mandó."

El Di-s de Israel instruyó a los hijos de Israel que cuando entraran en la tierra de Canaán deberían destruir totalmente la cultura del pueblo de Canaán. En Deuteronomio (Devarim) 7:1-5 está escrito:

"Cuando el Señor tu Dios te haya introducido en la tierra en la cual entrarás para tomarla, y haya echado de delante de ti a muchas naciones, al heteo, al gergeseo, al amorreo, al cananeo, al ferezeo, al heveo y al jebuseo, siete naciones mayores y más poderosas que tú, y el Señor tu Dios las haya entregado delante de ti, y las hayas derrotado, las destruirás del todo; no harás con ellas alianza, ni tendrás de ellas misericordia. Y no emparentarás con ellas; no darás tu hija a su hijo, ni tomarás a su hija para tu hijo. Porque desviará a tu hijo de en pos de mí, y servirán a dioses ajenos; y el furor del Señor se encenderá sobre vosotros, y te destruirá pronto. Mas así habéis de hacer con ellos; sus altares destruiréis, y quebraréis sus estatuas, y destruiréis sus imágenes de Asera, y quemaréis sus esculturas en el fuego."

En este pasaje de la Escritura, el Di-s de Israel advirtió a la simiente de Abraham (Avraham) que no mezclara el paganismo con su adoración a Él. En la sección anterior de este capítulo, vimos que el Di-s de Israel declaró que el castigo por desobedecer Su Torá y por no creer en Su pacto con Abraham (Avraham) era la dispersión dentro de las naciones del mundo. Sin embargo, el Di-s de Israel hizo una promesa a la simiente de Abraham en Su contrato de matrimonio (ketuvá) con ellos que si se arrepentían (teshuvá) después de haber sido esparcidos dentro de las naciones de la tierra, que Él redimiría a Su pueblo y los traería de nuevo a la Tierra Prometida para cumplir la promesa que Él hizo a Abraham (Avraham). En Deuteronomio (Devarim) 30:1-5 está escrito:

"Sucederá que cuando hubieren venido sobre ti todas estas, la bendición y la maldición que he puesto delante de ti, y te arrepintieres en medio de todas las naciones adonde te hubiere arrojado el Señor tu Dios, y te convirtieres al Señor tu Dios, y obedecieres a su voz conforme a todo lo que yo te mando hoy, tú y tus hijos, con todo tu corazón y con toda tu alma, entonces el Señor hará volver a tus cautivos, y tendrá misericordia de ti, y volverá a recogerte de entre todos los pueblos adonde te hubiere esparcido el Señor tu Dios. Aun cuando tus desterrados estuvieren en las partes más lejanas que hay debajo del cielo, de allí te recogerá el Señor tu Dios, y de allá te tomará; y te hará volver el Señor tu Dios a la tierra que heredaron tus padres, y será tuya; y te hará bien, y te multiplicará más que a tus padres."

El cumplimiento de esta promesa es la restauración de las dos casas de Israel (casa de Israel / Cristianismo y la casa de Judá / Judaísmo) según lo profetizado por Ezequiel (Yejezkel) 37:15-28).

El Di-s de Israel ordenó a la simiente de Abraham (Avraham) por medio de la palabra de Moisés (Moshé) que poseyesen la tierra que el Di-s de Israel había prometido a Abraham (Avraham). En Deuteronomio (Devarim) 1:3, 5, 8 está escrito:

"Y aconteció que a los cuarenta años, en el mes undécimo, el primero del mes, Moisés habló a los hijos de Israel conforme a todas las cosas que el Señor le había mandado acerca de ellos… En este lado del Jordán, en tierra de Moab, resolvió Moisés declarar esta ley [Torá], diciendo… Mirad, yo os he entregado la tierra, entrad y poseed la tierra que el Señor juró a vuestros padres Abraham, Isaac y Jacob, que les daría a ellos y a su descendencia después de ellos.

En Números (Bemidbar) 13:1-17, el Di-s de Israel ordenó a Moisés (Moshé) que los hijos de Israel seleccionasen uno de cada una de las doce tribus y reconociesen la tierra de Canaán que el Di-s de Israel había prometido a la simiente de Abraham (Avraham). Un resumen de este acontecimiento es como sigue:

1. Cada miembro de cada de las doce tribus fue seleccionado para espiar la tierra (Números [Bemidbar] 13:1-17.

2. Solamente Josué Y Caleb regresaron con las noticias de que los hijos de Israel podían poseer la tierra que el Di-s de Israel prometió a Abraham (Avraham).
   1. Josué era de la tribu de Efraín (Reino del Norte).
   2. Caleb era de la tribu de Judá (Reino del Sur)

3. Diez espías regresaron con el mal informe de que los hijos de Israel no podían poseer la tierra que el Di-s de Israel había prometido a Abraham (Avraham) (Números [Bemidbar] 13:17-20, 25-33)

4. El castigo del Di-s de Israel para aquellos que creyeron el mal informe fue caminar 40 años en el desierto. Un año por cada día de reconocimiento (Números [Bemidbar] 14:26-34)

Cuando el Di-s de Israel ordenó a Josué y a la simiente de Abraham (Avraham) que entrase en la Tierra Prometida, el Di-s de Israel le reiteró a Josué la promesa que Él hizo con Abraham (Avraham). En Josué 1:1-4 está escrito:

"Aconteció que después de la muerte de Moisés siervo del Señor que el Señor habló a Josué hijo de Nun, servidor de Moisés, diciendo: Mi siervo Moisés ha muerto, ahora, pues, levántate y pasa este Jordán, tú y todo este pueblo, a la tierra que les doy a los hijos de Israel. Yo os he entregado, como lo había dicho a Moisés, todo lugar que pisare la planta de vuestro pie. Desde el desierto y el Líbano hasta el gran río Eufrates, toda la tierra de los heteos hasta el gran mar donde se pone el sol, será vuestro territorio."

Después de la muerte de Josué, los hijos de Israel poseyeron (en parte) la tierra de Canaán. (Josué 21:43-45). Los hijos de Israel no poseyeron la totalidad de la tierra que el Di-s de Israel prometió a Abraham (Avraham), que Sus descendientes poseerían la tierra desde el Nilo hasta el Eufrates (Génesis [Bereshit] 15:18-21), incluyendo la tierra de Canaán (Génesis [Bereshit] 17:8).

Después de la muerte de Josué, entramos en el período de los Jueces. Durante este tiempo, la totalidad de la tierra de Canaán no había sido conquistada todavía (Jueces [Shoftim] 1:27-34). El Di-s de Israel permitió que algunas partes de la tierra de Canaán que Él había prometido a Abraham (Génesis [Bereshit] 17:7-8) quedaran sin conquistar para probar los corazones de la simiente de Abraham (Avraham), para determinar si serían obedientes a Su Torá y creer en el pacto que Él hizo con Abraham (Avraham). En Jueces [Shoftim] 3:1-4 está escrito:

"Estas, pues, son las naciones que dejó el Señor para probar con ellas a Israel, a todos aquellos que no habían conocido todas las guerras de Canaán; solamente para que el linaje de los hijos de Israel conociese la guerra, para que la enseñasen a los que antes no la habían conocido: los cinco príncipes de los filisteos, todos los cananeos, los sidonios, y los heveos que habitaban en el monte Líbano, desde el monte de Baal-hermón hasta llegar a Hamat. Y fueron para probar con ellos a Israel, para saber si obedecerían a los mandamientos del Señor, que él había dado a sus padres por mano de Moisés."

Cuando el Di-s de Israel entró en un contrato de matrimonio (ketuvá) con la simiente de Abraham (Avraham) en el monte Sinaí para guardar Su Torá. Él dio instrucciones específicas a Su pueblo referente a cómo debían de conducirse en presencia de otras naciones que habitaran en la tierra de Canaán (Deuteronomio [Devarim] 7:1-5). En estos versículos vemos que el Di-s de Israel ordena a Su pueblo que haga las siguientes cosas:

1. No contraer matrimonio con las hijas de las naciones que habitaran en la tierra de Canaán.

2. No servir a los dioses de las naciones que habitaban en la tierra de Canaán.

3. Destruir los lugares de adoración de esas naciones que habitaban en la tierra de Canaán incluyendo sus altares, sus estatuas y las imágenes de Asera.

Espiritualmente (sod/significado más profundo), el Di-s de Israel solicitaba a la simiente de Abraham (Avraham) que vivieran entre la gente de la tierra de Canaán pero que no practicaran los caminos de su cultura. Los mismos valores culturales que existían en la tierra de Canaán durante los días cuando el Di-s de Israel instruyó a la simiente de Abraham (Avraham) que conquistara la Tierra Prometida siguen presentes hoy en nuestra sociedad del mundo Occidental por medio de nuestro sistema de valores basados en la cultura Greco/Romano/Babilónica. El Di-s de Israel ordena todavía a Su pueblo, a los que son llamados por Su nombre dentro de la casa de Israel (Cristianismo) y la casa de Judá (Judaísmo) que se aparten de las prácticas y caminos y valores Greco/Romano/Babilónicos de nuestra cultura. En Revelación 18:4 está escrito:

"Y oí otra voz del cielo, que decía: Salid de ella, pueblo mío, para no seáis partícipes de sus pecados, ni recibáis parte de sus plagas."

Mientras tanto en la tierra de Canaán, la simiente de Abraham (Avraham) olvidó su contrato de matrimonio (obediencia a la Torá) y el pacto que el Di-s de Israel hizo con Abraham (Avraham). Sirvieron a los dioses de las naciones cananeas (Jueces [Shoftim] 2:12) y se mezclaron en casamiento con su pueblo (Jueces [Shoftim] 3:5-6). Por causa de estos pecados, la simiente de Abraham (Avraham) no conquistaron toda la tierra de Canaán que el Di-s de Israel prometió a Abraham (Avraham) (Génesis [Bereshit] 17:7-8). Por lo tanto, la totalidad de la promesa que el Di-s de Israel hizo a Abraham (Avraham) permanece incumplida.

Sin embargo, cuando la simiente de Abraham (Avraham) se arrepintió (teshuvá) delante del Di-s de Israel por sus pecados, el Di-s de Israel levantó Jueces que liberarían a la simiente de Abraham (Avraham) de sus caminos de pecado y desobediencia a la Torá del Di-s de Israel (Jueces [Shoftim] 2:11-21).

Uno de los dioses que la simiente de Abraham (Avraham) sirvió en Canaán fue Astarot (Jueces [Shoftim] 2:13). Astarot era la diosa del sexo y la fertilidad. La casa de Israel (Cristianismo) "cristianizó" la adoración original pagana de Astarot durante los días del Imperio Romano y le ha puesto a esto el nombre de Pascua. La costumbre de los huevos de Pascua está asociada con la adoración de Astarot y la fertilidad de la tierra.

Un vistazo al pecado de la simiente de Abraham (Avraham) durante el tiempo de los Jueces y el juicio del Di-s de Israel sobre Su pueblo por su infidelidad a su contrato de matrimonio (obediencia a la Torá) se encuentra en Jueces (Shoftim) 2:11-21, según está escrito:

"Después los hijos de Israel hicieron lo malo ante los ojos del Señor, y sirvieron a los baales. Dejaron al Señor el Dios de sus padres, que los había sacado de la tierra de Egipto, y se fueron tras otros dioses, los dioses de los pueblos que estaban en sus alrededores, a los cuales adoraron; y provocaron a ira al Señor. Y dejaron al Señor, y adoraron a Baal y a Astarot. Y se encendió contra Israel el furor del Señor, el cual los entregó en manos de robadores que los despojaron, y los vendió en mano de sus enemigos de alrededor; y no pudieron ya hacer frente a sus enemigos. Por dondequiera que salían, la mano del Señor estaba contra ellos para mal, como el Señor había dicho, y como el Señor se lo había jurado; y tuvieron gran aflicción. Y el Señor levantó jueces que los librasen de mano de los que les despojaban; pero tampoco oyeron a sus jueces, sino que fueron tras dioses ajenos, a los cuales adoraron; se apartaron pronto del camino en que anduvieron sus padres obedeciendo a los mandamientos del Señor; ellos no hicieron así. Y cuando el Señor les levantaba jueces, el Señor estaba con el juez, y los libraba de mano de los enemigos todo el tiempo de aquel juez, porque el Señor era movido a misericordia por sus gemidos a causa de los que los oprimían y afligían. Mas acontecía al morir el juez, ellos volvían atrás, y se corrompían más que sus padres, siguiendo a dioses ajenos para servirles, e inclinándose delante de ellos; y no se apartaban de sus obras, ni de su obstinado camino. Y la ira del Señor se encendió contra Israel, y dijo: Por cuanto este pueblo traspasa mi pacto que ordené a sus padres, y no obedece a mi voz, tampoco yo volveré más a arrojar de delante de ellos a ninguna de las naciones que dejó Josué cuando murió."

A continuación del período de los Jueces, la simiente de Abraham (Avraham) comenzó a pedir un rey. En lugar de dejar que el Di-s de Israel fuera su Rey para ser un pueblo separado de las demás naciones que vivían alrededor de ellos, la simiente de Abraham (Avraham) quería tener su propio rey. En 1ª Samuel (Shmuel) 8:1, 3-10 está escrito:

"Aconteció que habiendo Samuel envejecido, puso a sus hijos por jueces sobre Israel… Pero no anduvieron los hijos por los caminos de su padre, antes se volvieron tras la avaricia, dejándose sobornar y pervirtiendo el derecho. Entonces todos los ancianos de Israel se juntaron, y vinieron a Ramá para ver a Samuel, y le dijeron: He aquí tú has envejecido, y tus hijos no andan en tus caminos; por tanto, constitúyenos ahora un rey que nos juzgue, como tienen todas las naciones. Pero no agradó a Samuel esta palabra que dijeron: Danos un rey que nos juzgue. Y Samuel oró al Señor. Y dijo el Señor a Samuel: Oye la voz del pueblo en todo lo que te digan; porque no te han desechado a ti, sino a mí me han desechado, para que no reine sobre ellos. Conforme a todas las obras que han hecho desde el día que los saqué de Egipto hasta hoy, dejándome a mí y sirviendo a dioses ajenos, así hacen también contigo. Ahora, pues, oye su voz; mas protesta solemnemente contra ellos, y muéstrales cómo les tratará el rey que reinará sobre ellos. Y refirió Samuel todas las palabras del Señor al pueblo que le había pedido rey."

El Di-s de Israel advirtió a la simiente de Abraham (Avraham) que si ellos elegían un rey para gobernar sobre ellos que el rey les trataría con dureza. Además, el Di-s de Israel avisó a la simiente de Abraham (Avraham) que cuando ellos clamaran a Él por causa de la carga puesta sobre ellos por el rey que Él no les escucharía ni tampoco contestaría sus oraciones. Sin embargo, la simiente de Abraham (Avraham) deseó y solicitó un rey para ser como las demás naciones. Por lo tanto, el Di-s de Israel se sintió molesto con Su pueblo porque querían un rey y le rechazaron a Él como su Rey. En 1ª Samuel (Shmuel) 8:18-20 está escrito:

"Y clamaréis aquel día a causa de vuestro rey que os habréis elegido, mas el Señor no os responderá en aquel día. Pero el pueblo no quiso oír la voz de Samuel, y dijo: No, sino que habrá rey sobre nosotros; y nosotros seremos también como todas las naciones, y nuestro rey nos gobernará, y saldrá delante de nosotros, y hará nuestras guerras."

Saúl se convirtió en el primer rey de Israel (1ª Samuel [Shmuel] 10). Después del reinado de Saúl, David se convirtió en el próximo rey de Israel (1ª Samuel [Shmuel] 16:1-13).

David fue un hombre según el corazón del Di-s de Israel (Hechos 13:22) porque David amaba la Torá del Di-s de Israel (Salmo [Tehilim] 119). Por lo tanto, el Di-s de Israel prometió extender su misericordia a David y a la simiente de David. La promesa del Di-s de Israel para David y su simiente se encuentra en 2ª Samuel [Shmuel] 7:11-17 según está escrito:

"Desde el día en que puse jueces sobre mi pueblo Israel; y a ti te daré descanso de todos tus enemigos. Asimismo el Señor te hace saber que él te hará casa. Y cuando tus días sean cumplidos, y duermas con tus padres, yo levantaré después de ti a uno de tu linaje, el cual procederá de tus entrañas, y afirmaré su reino. Él edificará casa a mi nombre, y yo afirmaré para siempre el trono de su reino. Yo le seré a él padre, y él me será a mí hijo. Y si él hiciere mal, yo le castigaré con vara de hombres, y con azotes de hijos de hombres; pero mi misericordia no se apartará de él como la aparté de Saúl, al cual quité de delante de ti. Y será afirmada tu casa y tu reino para siempre delante de tu rostro, y tu trono será estable eternamente. Conforme a todas estas palabras, y conforme a toda esta visión, así habló Natán a David."

En el Salmo [Tehilim] 89:1-4 está escrito:

"Las misericordias del Señor cantaré perpetuamente; de generación en generación haré notoria tu fidelidad con mi boca. Porque dije: Para siempre será edificada misericordia; en los cielos mismos afirmarás tu verdad. Hice pacto con mi escogido; juré a David mi siervo, diciendo: Para siempre confirmaré tu descendencia, y edificaré tu trono por todas las generaciones."

El Di-s de Israel extendió Su misericordia a la simiente de David por causa del pacto que Él hizo con Abraham (Avraham) y por causa de la Torá que fue dada a la simiente de Abraham (Avraham) en el monte Sinaí. A pesar de que la simiente de Abraham (Avraham) fue infiel a su contrato de matrimonio (obediencia a la Torá) y lo rompió, el Di-s de Israel prometió que Su misericordia sería extendida a la simiente de David. Esto fue hecho para que el pacto que el Di-s de Israel hizo con Abraham (Avraham) fuese cumplido por medio de la obra redentora del Mesías (Mashíaj) judío Yeshúa/Jesús, que nacería de la simiente de David. En el Salmo (Tehilim) 89:20, 24, 28-36 está escrito:

"Hallé a David mi siervo; lo ungí con mi santa unción… Mi verdad y mi misericordia estarán en él, y en mi nombre será exaltado su poder… Por siempre le conservaré mi misericordia, y mi pacto será firme con él. Pondré su descendencia para siempre, y su trono como los días de los cielos. Si dejaren sus hijos mi ley, y no anduvieren en mis juicios, si profanaren mis estatutos, y no guardaren mis mandamientos, entonces castigaré con vara su rebelión, y con azotes sus iniquidades. Mas no quitaré de él mi misericordia, ni falsearé mi verdad. No olvidaré mi pacto, ni mudaré lo que ha salido de mis labios. Una vez he jurado por mi santidad, y no mentiré a David. Su descendencia será para siempre, y su trono como el sol delante de mí."

David recordó a la simiente de Abraham (Avraham) que recordara SIEMPRE el pacto que el Di-s de Israel hizo con Abraham (Avraham). En 1ª Crónicas 16:13-18 está escrito:

"Oh vosotros, hijos de Israel su siervo, Hijos de Jacob, sus escogidos. El Señor, él es nuestro Dios; sus juicios están en toda la tierra. Él hace memoria de su pacto perpetuamente, y de la palabra que él mandó para mil generaciones; del pacto que concertó con Abraham, y de su juramento a Isaac; el cual confirmó a Jacob por estatuto, y a Israel por pacto SEMPITERNO, diciendo: A ti daré la tierra de Canaán, porción de tu heredad."

Por lo tanto, el Di-s de Israel extendió Su misericordia a la simiente de David para poder cumplir el pacto que Él hizo con Abraham (Avraham) por medio de la obra redentora del Mesías (Mashíaj) judío Yeshúa/Jesús que nació de la simiente de David. (Hebreos 7:14; Revelación 5:5).

A continuación del reinado de David, Salomón (Shlomo) fue hecho rey sobre Israel. Salomón (Shlomo) es ampliamente reconocido como uno de los hombres más sabios de la historia. Salomón (Shlomo) escribió la sabiduría de los Proverbios (Mishlei). ¿Por qué fue Salomón tan sabio? La sabiduría y entendimiento que el Di-s de Israel le dio para gobernar a la simiente de Abraham (Avraham) por medio de Salomón (Shlomo), fue el conocimiento de cómo gobernar según la Torá y guardando los mandamientos del Di-s de Israel.

El Di-s de Israel se le apareció a Salomón (Shlomo) en un sueño y le preguntó a Salomón (Shlomo) qué quería que le diese. Salomón (Shlomo) le respondió pidiéndole sabiduría al Di-s de Israel para discernir entre lo bueno y lo malo (cómo guardar la Torá). En 1ª Reyes (Melajim) 3:9-12, 14 está escrito:

"Da, pues, a tu siervo corazón entendido para juzgar a tu pueblo, y para discernir entre lo bueno y lo malo; porque ¿quién podrá gobernar este tu pueblo tan grande? Y agradó delante del Señor que Salomón pidiese esto. Y le dijo Dios: Porque has demandado esto, y no pediste para ti muchos días, ni pediste para ti riquezas, ni pediste la vida de tus enemigos, sino que demandaste para ti inteligencia para oír juicio, he aquí lo he hecho conforme a tus palabras; he aquí que te he dado corazón sabio y entendido, tanto que no ha habido antes de ti otro como tú, ni después de ti se levantará otro como tú… Y si anduvieres en mis caminos, guardando mis estatutos y mis mandamientos, como anduvo David tu padre, yo alargaré tus días."

Durante el reinado de Salomón (Shlomo), la simiente de Abraham (Avraham) disfrutó de la mayor extensión de terreno dentro de sus fronteras. El reinado de Salomón (Shlomo) es un cuadro profético de la paz (shalom) que la nación de Israel experimentará durante la Edad Mesiánica (Atid Lavó), cuando el Mesías (Mashíaj) judío Yeshúa/Jesús estará enseñando la Torá a las naciones desde Jerusalén (Yerushalayim) (Isaías [Yeshayahu] 2:2-3).

El Di-s de Israel dijo a Salomón (Shlomo) que guardará Su Torá, mandamientos y estatutos. Dejar de hacerlo y seguir tras otros dioses resultó en que el Di-s de Israel dispersara a la simiente de Abraham (Avraham) entre todas las naciones de la tierra. En 1ª Reyes (Melajim) 9:1-9 está escrito:

"Cuando Salomón hubo acabado la obra de la casa del Señor, y la casa real, y todo lo que Salomón quiso hacer, el Señor apareció a Salomón la segunda vez, como le había aparecido en Gabaón. Y le dijo el Señor: Yo he oído tu oración y ruego que has hecho en mi presencia. Yo he santificado esta casa que tú has edificado, para poner mi nombre en ella para siempre; y en ella estarán mis ojos y mi corazón todos los días. Y si tú anduvieres delante de mí como anduvo David tu padre, en integridad de corazón y en equidad, haciendo todas las cosas que yo he mandado, y guardando mis estatutos y mis decretos, yo afirmaré el trono de tu reino sobre Israel para siempre, como hablé a David tu padre, diciendo: No faltará varón de tu descendencia en el trono de Israel. Mas si obstinadamente os apartareis de mí vosotros y vuestros hijos, y no guardareis mis mandamientos y mis estatutos que yo he puesto delante de vosotros, sino que fuereis y sirviereis a dioses ajenos, y los adorareis; yo cortaré a Israel de sobre la faz de la tierra que les he entregado; y esta casa que he santificado a mi nombre, yo la echaré de delante de mí, e Israel será por proverbio y refrán a todos los pueblos [ser esparcidos entre las naciones – Deuteronomio 28:37]; y esta casa, que estaba en estima, cualquiera que pase por ella se asombrará, y se burlará, y dirá: ¿Por qué ha hecho así el Señor a esta tierra y a esta casa? Y dirán: Por cuanto dejaron al Señor su Dios, que había sacado a sus padres de tierra de Egipto, y echaron mano a dioses ajenos, y los adoraron y los sirvieron; por eso ha traído el Señor sobre ellos todo este mal."

Salomón (Shlomo) desobedeció al Di-s de Israel y Su Torá casándose con mujeres de otras naciones que habitaban en la tierra de Canaán. El Di-s de Israel advirtió a Su pueblo en la Torá que no se casasen con mujeres de las naciones que habitaban en Canaán (Deuteronomio [Devarim] 7:1-4).

Porque el Di-s de Israel se apareció a Salomón (Shlomo) por dos veces y le instruyó que no se casara con mujeres extranjeras, el Di-s de Israel se enojó con Salomón (Shlomo) por desobedecerle y le dijo que su reino sería dividido. En 1ª Reyes (Melajim) 11:9-13 está escrito:

"Y se enojó el Señor contra Salomón, por cuanto su corazón se había apartado del Señor Dios de Israel, que se la había aparecido dos veces, y le había mandado acerca de esto, que no siguiese a dioses ajenos; mas él no guardó lo que mandó el Señor. Y dijo el Señor a Salomón: Por cuanto ha habido esto en ti, y no has guardado mi pacto y mis estatutos que yo te mandé, romperé el reino, y lo entregaré a tu siervo. Sin embargo, no lo haré en tus días, por amor a David tu padre; lo romperé de la mano de tu hijo. Pero no romperé todo el reino, sino que daré una tribu a tu hijo, por amor a David mi siervo, y por amor a Jerusalén, la cual yo he elegido."

El reino de Salomón (Shlomo) fue dividido en el Reino del Norte y el Reino del Sur. El Reino del Norte fue llamado la casa de Israel. El Reino del Norte es un tipo profético del futuro Cristianismo. El Reino del sur fue llamado la casa de Judá. El Reino del Sur es un tipo profético del futuro Judaísmo.